Apakah Kesihatan?

 

Dan Dia menundukkan untukmu apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi semuanya, daripada-Nya sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda kekuasaan Allah bagi kaum yang berfikir. (Al-Qur’an: Surah al-Jaathiyah; Ayat 45:13)

 

Apakah kesihatan? Apabila kita berbicara tentang tubuh manusia yang berada dalam keadaan sihat, kita mestilah terlebih dahulu memahami beberapa soalan yang saling berkaitan.

Apakah manusia itu sebenarnya? Bagaimana ia terzahir dalam bentuk yang wujud ini? Bagaimana ia terpelihara dalam alam ini? Apakah tujuan hidup manusia?

Tanpa memahami jawapan bagi soalan tersebut, kita tidak akan mendapat jawapan yang memuaskan tentang jenis kesihatan sebenar yang hendak kita cari. Apakah sebenarnya sakit dan apa pula sebenarnya sihat? Apakah kriteria (nilai tara) untuk menilai sakit dan sihat itu? Apakah sihat itu baik dan sakit itu tidak baik? Fikirkanlah.

Firman Allah dalam al-Qur’an menyebut bahawa mungkin apa yang disangka tidak baik oleh anda itu adalah sebenarnya baik bagi anda; dan apa yang baik pada sangkaan anda itu sebenarnya tidak baik bagi anda. Imam al-Ghazali, seorang sufi yang masyhur, pernah mentafsirkan idea itu seperti berikut: “Penyakit itu adalah satu daripada bentuk pengalaman yang dengannya manusia dapat sampai kepada Allah, kerana Allah berfirman bahawa penyakit itu hamba-Nya dan disertakan-Nya dengan orang-orang pilihan-Nya.”

Oleh yang demikian, penyakit itu janganlah dianggap sebagai musuh, tetapi anggaplah ia satu kejadian, satu alat (mekanisma) badan yang tugasnya membersih, mencuci dan mengimbangi diri kita dalam bidang jasmani, emosi mental dan kejiwaan. Jika ditinjau dari sudut ini, demam, selsema, cirit-birit dan sebagainya itu adalah kawan kita yang membolehkan badan kita dibersihkan daripada benda-benda yang tidak berguna dan boleh meracuni badan kita. Perubatan dari Barat berusaha menghenti atau menyekat pelbagai fungsi (tugas) penghapusan yang ada dalam badan kita, seperti menghentikan rasa hendak muntah dengan ubat-ubat penyembuh perut, menyekat cirit-birit dengan ubat (potion), menghapuskan deman dengan aspirin dan ubat-ubat yang berkaitan. Di sebalik setiap tindakan semula jadi (natural action) badan manusia itu tersirat satu hikmat yang terpendam, suatu mekanisma atau alat yang membiarkan badan itu sembuh dengan sendirinya.

Sebenarnya tidak ada herba, makanan, bahan-bahan atau peraturan yang boleh bekerja dengan sendirinya untuk menyembuhkan. Benda-benda itu hanya boleh membantu badan dalam peranannya menyembuhkan dirinya sendiri. Jika diri anda luka, bukan jahitan atau balutan atau iodin yang menyebabkan luka itu sembuh. Sebenarnya kulit itu sendiri yang melakukan keajiban itu.

Apabila kita mengingati penyakit, kebanyakan kita mula-mula mengingati tentang kecederaan atau kesakitan. Tetapi hari ini ramai orang telah sedar bahawa terdapat aspek-aspek lain dalam mental kita, perasaan dan fikiran kita yang mungkin tidak seimbang dan ini menyebabkan sakit dan derita, meskipun tidak ada sakit bila diperiksa di klinik. Pendekatan kepada kesihatan dan penyakit secara ini telah dikenali sebagai “holistic” di Barat.

Agak mudah mengetahui peringkat jasmaniah. Badan memberitahu kita melalui persepsi; deria (pancaindera) kita, pendengaran, penglihatan, sentuhan, penghiduan dan seumpamanya; dan fakulti (daya) tumbuh-tumbuhan; dan apabila sesuatu tersilap, kita mengambil tindakan menyelesaikan masalah itu. Kedudukaan fungsi tumbuh-tumbuhan; iaitu tugas naluri, tugas menghidupkan badan; ialah hati, kadang-kadang digelar Putaran Hayat. Semua fungsi jasmaniah kita digerakkan oleh fungsi enzim (enzym) hati (iaitu hati jasmani) atau juga disebut jantung.

Dalam bahasa Arab nafs ialah kalimah atau perkataan bagi badan dan nafsunya. Nafs bererti semua kehendak jasmaniah iaitu kehendak kepada makanan, minuman kemasyhuran, kekayaan, kesenangan dan sebagainya (semua ini termasuk keperluan emosi (perasaan) atau “drives” (dorongan nafsu). Semua penyakit jasmaniah disebabkan oleh satu atau lebih dimensi (dimension) atau perkara-perkara jasmaniah itu.

Perkataan nafs mempunyai banyak makna: nafas, hidup kehaiwanan, jiwa, diri, peribadi, zat dan lain-lain lagi. Dalam kesufian, kemajuan roh diperihalkan dengan mengambil kira evolusi nafs, yang terzahir dalam perangai manusia sebagai keseluruhan watak, peribadi dan tindak-tanduk perangai seseorang itu. Nafs Amarah ialah jiwa yang memerintah dan menimbulkan nafsu yang tidak terkawal. Inilah keadaan nafs ketika seseorang itu menduduki maqam egotisma (sikap yang mementingkan diri sendiri sahaja). Maqam jiwa ini digelar maqam an-nafs.

Sifat atau kelakuan yang disarankan dalam Al-Qur’an (syariat) adalah bermaksud untuk mengawal dan menundukkan nafsu amarah ini, agar dapat membawa nafs ke tahap yang lebih tinggi lagi. Jiwa yang keseluruhannya telah dibersihkan digelar nafsi kull (bererti jiwa semesta) yang “bersatu” dengan Allah dalam maqam terakhir tariqat orang sufi. Walau bagaimanapun di maqam akhir perjalanan Kesufian itu, tidaklah boleh dianggap diri seseorang yang telah sampai itu bebas daripada kesalahan atau pencemaran jiwa. Dengan kata lain ia bukanlah ma’sum (tiada dosa).

Aspek kedua wujud kita ialah alam fikiran (mental atau emosi).  Fikiran itu bukanlah berpisah langsung dari badan, tetapi adalah sebahagian dan berhubung dengan fungsi-fungsi jasmaniah. Keadaan jiwa (mood) dan perasaan yang berasal dari fikiran (mind) biasanya memberi kesan pada badan – emosi seperti marah, takut atau terlalu suka. Apabila satu atau lebih emosi ini dialami, tekanan darah boleh naik atau turun. Badan berpeluh, airmata menitis.

Sebahagian penyakit atau keadaan yang kita anggap sebagai bersifat emosi atau perasaan semata-mata, ada yang berasal dari ketidakseimbangan badan (jasmani), misalnya marah yang keterlaluan. Ahli kaji jiwa biasanya menyifatkan ini sebagai keadaan fikiran atau perasaan. Tetapi menurut kaedah Tibb ahli fizik Parsi (Iran) iaitu Ibn Sina, marah yang keterlaluan adalah cara badan yang sangat berkesan untuk membuang kelembapan yang banyak dalam daerah hati. Ini boleh diperbetulkan dengan “diet” (berpantang daripada makanan yang tertentu).

 

Ibn Sina

Bidang alam mental ini digelar fikr dalam bahasa Arab. Pada hakikatnya, fikr bererti meditasi (tafakur) atau proses pemikiran yang mendalam.

Bahagian ketiga diri kita ialah jiwa atau roh. Roh itu hidup selapas mati (meninggal dunia) iaitu setelah berakhirnya kehidupan jasmani dan mental. Saling bertindak balas (interaction) ketiga-tiga bidang diri ini (atau pergerakan badan dan mental oleh roh) dijalankan melalui roh. Roh menggerakkan peringkat jasmaniah termasuk proses pemikiran. Perkataan bagi roh penggerak ini digelar nafas. Nafas bergerak pada titik (point) turun naik nafas. bibir adalah titik pertemuan nafas naik dan nafas turun dan adalah penyambung antara hidup dan mati.

Kita boleh hidup tanpa kegiatan mental atau tanpa pergerakan badan. Tetapi tanpa nafas, hidup akan terhenti. Ada orang hidup tanpa wujud mental. Meskipun alat “electroencephalograph” menunjukkan gelombang otak mereka tidak berfungsi namun mereka masih hidup secara mekanikal. Mereka dikatakan “mati otak” namun mereka masih hidup dan tidak kita kebumikannya. Ini bererti ada “sesuatu” yang lebih tinggi dan hebat dari wujud mental dan badan. Orang seperti ini masih hidup dan “sesuatu” itu ialah nafas.

Orang sufi menganggap nafas itu hidup dan terus wujud dengan izin Allah – Yang Mencipta Segala-galanya. Dialah hakikat segala-galanya. Allah Maha Esa. Dia mengizinkan manusia hidup. Selagi ia mengizinkan kita hidup, kita tetap bernafas. Kalau Allah tidak mengizinkan kita tidak akan hidup walau apapun sistem penghidupan dan penyembuhan yang dilakukan, walaupun semua tabib, doktor, dukun, pawang, bomoh, dan sebagainya dalam dunia ini bersatu tenaga hendak menghidupkan orang itu, namun kalau tidak diizin Allah, dia tidak akan hidup. Bila keizinan itu ditarik-Nya terhentilah nafas, maka kehidupan di dunia fana ini pun terhenti.